Berlin, Reinickendorf. Im mit Blumen geschmückten Andachtsraum der Hindu-Gemeinde Berlin sitzt Olaf Thaler. Der 56-Jährige ist Vorsitzender des Vereins Hindu Gemeinde e.V. Der weltliche Vorsitzende, betont der Mann, dessen spiritueller Name "Haladhara" ist.

Olaf Thaler spielt auf einem Harmonium. Allerdings sitzt er nicht auf einem Stuhl und betreibt den Blasebalg mit den Füßen, wie man es hierzulande früher in kleineren Kirchengemeinden tat. Er spielt auf einem indischen Harmonium.

So wie in vielen Teilen der Welt die christliche Kirche mit der Orgel in Verbindung gebracht wird, so assoziieren die meisten Menschen in Europa den hinduistischen Glauben in erste Linie mit dem indischen Harmonium. Schuld daran ist nicht zuletzt die Hare-Krishna-Bewegung. Ende der 1960er Jahre kam sie im Gefolge der Hippie-Bewegung nach Europa. Beatles-Gitarrist George brachte die Londoner Hare Krishna-Dependance sogar in die Hitparaden.

In der Folge sah man auch hierzulande immer häufiger kleine Gruppen von kahlgeschorenen Männern und Frauen in Fußgängerzonen und auf Plätzen das Hare-Krishna-Mantra singen. Musikalisch begleitet wurden sie dabei oft von einem Harmonium.

Doch kaum ein Instrument war in Indien umstrittener als dieses.

Schrieb 1921 der indische Dichter Rabindranath Tagore in Rückblick auf die Vorkoloniale Zeit. Tagore, der auch die indische Nationalhymne komponierte, war ein großer Bewunderer westlicher klassischer Musik. Er stellte aber auch klar, dass diese mit der klassischen Musik seines Heimatkontinents nicht kompatibel war:

Um diese Ablehnung zu verstehen, muss man in die Geschichte gehen: Als die Briten sich im 18. Jahrhundert als neue Hausherren in Indien einrichteten, brachten sie Spinette und Orgeln mit – denen entweder der lange Transport oder anschließend das indische Klima den Garaus machten. Das 1842 von dem Franzosen Alexandre Debai patentierte Harmonium war da robuster – und außerdem transportabel, weshalb es gerne von Missionaren eingesetzt wurde. 1875 baute dann ein Instrumentenbauer in Kalkutta eine Version ohne Unterteil, da man in der klassischen Musik Nordindiens ohnehin auf dem Boden sitzend musiziert. Und da die Melodien im Gegensatz zu europäischer Musik nicht in komplexe Harmonien eingebunden sind, konnte man mit eine Hand spielen, während die andere pumpte.

Bereits 1913 hatte sich Indien zum führenden Markt für das Harmonium entwickelt. Es wurde bei Gottesdiensten, von Missionaren, bei hinduistischen Feiern, aber auch zur Begleitung von musikalischen Dramen und von klassischem indischem Gesang eingesetzt.

Und das war vielen Fürsprechern der Indischen Unabhängigkeitsbewegung – und zwar Indern wie Briten – ein Dorn im Auge. Ihre Kritik: das Harmonium sei nicht in der Lage, die Mikrotöne zu erzeugen, die man auf Instrumenten wie der Sitar oder der Sarod spielen könne. Es sei eben europäisch und würde die indische Musik ihrer Eigenheit berauben.

Schrieb 1914 der britische Musikologe Arthur Henry Fox-Strangways.

1940 verbannte All-India Radio, der nationale Hörfunk Indiens, das Harmonium aus seinem Programm. Maßgeblich verantwortlich für diesen Bann war wieder mal – ein Brite: der Musikdirektor John Foulds. In der Programmzeitschrift des Senders erschien sogar ein Cartoon, in dem ein gewisser "Herr Monium" in einer Nazi-Uniform zu sehen war. Das Harmonium sollte zum unberührbaren Instrument gemacht werden. Aber weder Sänger, noch gläubige Hindus kümmerten sich darum – und das Harmonium behauptete seine Stellung.

Im Andachtsraum der Hindu-Gemeinde in Berlin-Reinickendorf demonstriert Olaf Thaler die Vorteile des Instruments:

Es ist lauter als die traditionellen indischen Instrumente, es ist einfacher zu stimmen und leichter zu transportieren – man kann es sogar auf Prozessionen im Gehen spielen. Aus dem Harmonium der Missionare haben die Hindus ihr ganz eigenes Instrument gemacht. Für Olaf Thaler ist diese Form des musikalischen Synkretismus auch ein Spiegelbild seiner eigenen Entwicklung: